Zona ambiente

Yo me uno al activista de derechos humanos Pedro Julio Serrano quien se mostró satisfecho con el anuncio del Papa Francisco autorizando a los sacerdotes para que puedan bendecir a las parejas LGBTQ+.

“Jamás pensé ver algo así. Es un paso, aunque insuficiente, monumental en el reconocimiento del amor incuestionable que existe entre las parejas LGBTQ+. A ver si Proyecto Indignidad y sus secuaces entienden que ya basta de sus agendas de exclusión”, aseveró Serrano.

Una nueva encuesta muestra que los estadounidenses se oponen a las prioridades republicanas anti-LGBTQ+.  Por fin buenas noticias para nuestra Comunidad LGBTQ+!!!

La prohibición de la bandera del Orgullo obtiene la menor cantidad de apoyo de los votantes probables.

Las prioridades republicanas siguen siendo profundamente impopulares entre los votantes estadounidenses y los continuos ataques contra las personas LGBTQ+ ocupan el primer lugar de la lista.

Una nueva encuesta muestra que los votantes se opusieron al reciente impulso de la derecha para retirar de los estantes de las bibliotecas libros con personajes y temas homosexuales, prohibir que los edificios gubernamentales ondeen banderas del Orgullo y tratar de silenciar a los maestros para que no hablen sobre las personas LGBTQ+.

Las personas de denominaciones cristianas blancas que suscriben creencias fundamentalistas tienen déficits intelectuales sustanciales que las convierten en blancos fáciles para una amplia variedad de planes, desde fraude financiero hasta teorías de conspiración.

Data for Progress encuestó a los votantes a principios de este mes para medir el pulso del apoyo de los estadounidenses a las políticas impulsadas por los republicanos del MAGA y la derecha religiosa.

Más de la mitad de los estadounidenses (52%) se opone a la legislación federal que prohíbe que las escuelas, bibliotecas y hospitales públicos tengan programas, eventos o literatura que mencionen a personas homosexuales o transgénero.

Aún más (53%) están en contra de la legislación federal que prohíbe a todas las agencias e instalaciones federales, incluido el ejército, tener programas, eventos o literatura que mencionen a las personas homosexuales o transgénero.

La legislación federal que prohíbe la discusión de temas relacionados con personas homosexuales o transgénero en las escuelas públicas también obtiene malos resultados. El 50% de los votantes probables está en contra de los intentos de reprimir a los docentes, y un tercio de los encuestados está "totalmente en contra".

Los republicanos fueron el único grupo de votantes que apoyó cada idea. Tanto los demócratas como los independientes se opusieron a las medidas. Las personas blancas, mayores y sin educación tenían más probabilidades de respaldar estas políticas.

¡¡¡Puerto Rico tiene la palabra en la recia voz de Ana Irma Rivera Lassen!!!

La primera, un análisis del periodista de CNN Christopher Lamb:

“Con cinco palabras, pronunciadas justo al comienzo de su pontificado, el papa Francisco cambió la conversación católica sobre las personas LGBTQ+. En 2013, cuando un periodista le preguntó sobre los sacerdotes homosexuales, el Papa respondió: "¿Quién soy yo para juzgar?".

A lo largo de la última década, el papa Francisco ha cambiado el tono y el enfoque de la Iglesia hacia las personas homosexuales, negándose a adoptar una postura condenatoria, algo de lo que las instituciones y los líderes eclesiásticos habían sido acusados a menudo en el pasado.

Su decisión de autorizar la bendición de parejas del mismo sexo es el acontecimiento más significativo de su pontificado en lo que respecta a su acercamiento a los católicos homosexuales, y se produce después de otros avances anteriores más graduales. La reciente medida de Francisco será bien recibida por muchos que llevan tiempo pidiendo una reforma en este ámbito, pero también es probable que se enfrente a un importante rechazo por parte de sectores de la Iglesia profundamente opuestos a su visión.

Según la Iglesia católica, las relaciones sexuales solo están permitidas entre un hombre y una mujer casados. La doctrina oficial de la Iglesia describe la homosexualidad como "intrínsecamente trastornada", una formulación que algunos católicos reformistas quieren que se modifique, pero también que los homosexuales deben ser tratados con "respeto, compasión y sensibilidad" y debe evitarse toda "discriminación injusta".

Francisco, aunque no ha cambiado formalmente la doctrina, ha intentado repetidamente hacer hincapié en esto último. Ha dicho a un clérigo gay superviviente de abusos sexuales que "Dios te hizo así. Dios te mama así", dijo que las personas LGBTQ+ son "hijos de Dios" y recientemente invitó a un grupo de mujeres transexuales a un almuerzo en el Vactiano. También ha elogiado a quienes atienden a los católicos homosexuales, que a menudo han encontrado oposición dentro de la Iglesia.

Pero el enfoque del papa va más allá de las palabras y los gestos e incluye cambios más sustanciales en las posiciones de la Iglesia. El pontífice, de 87 años, ha dado su apoyo al reconocimiento legal de las parejas del mismo sexo, algo a lo que el Vaticano se ha opuesto en el pasado, y se ha pronunciado en contra de la criminalización de la homosexualidad antes y después de un viaje a África.

Su última decisión sobre las bendiciones no cambia la oposición católica al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero marca un nuevo momento en el acercamiento de la Iglesia a los homosexuales. Para Francisco, se trata de equilibrar una doctrina largamente sostenida, pero trasladando esa enseñanza a las realidades cotidianas de la vida de las personas. La evolución de la doctrina también es posible, y el papa insiste en que la iglesia no debe volverse rígida o sentenciosa, sino acoger a todos.

"No se debe impedir o prohibir la cercanía de la Iglesia a las personas en cualquier situación en la que puedan buscar la ayuda de Dios a través de una simple bendición", se lee en la última sentencia. "La gracia de Dios actúa en la vida de quienes no pretenden ser justos, sino que se reconocen humildemente pecadores, como todos los demás".

Casi todas las confesiones cristianas han experimentado profundos desacuerdos sobre las bendiciones y los matrimonios de parejas del mismo sexo. La declaración del Vaticano se produjo un día después de que la Iglesia de Inglaterra, tras años de debate, comenzará a ofrecer bendiciones a las parejas del mismo sexo en las iglesias, aunque no bendecirá los matrimonios homosexuales.

Se considera que la Iglesia Católica es la fe menos proclive para cambiar de postura, y su normativa sobre bendiciones establece que éstas deben realizarse de manera informal y no dentro de los servicios religiosos.

No obstante, la presión ha ido en aumento para que la Iglesia católica considere la posibilidad de bendecir las uniones homosexuales, y en Alemania varios sacerdotes ya han empezado a celebrar ceremonias de bendición de parejas homosexuales.

El obispo Georg Bätzing, líder de la Conferencia Episcopal Alemana, celebró la última sentencia. "Es bueno que ahora se destierres este tesoro para la diversidad de estilos de vida", dijo. "La práctica de la Iglesia reconoce una variedad de formas de bendición". El cardenal Blase Cupich, arzobispo de Chicago y aliado de Francisco en la Iglesia estadounidense, describió la medida como un "paso adelante".

Pero también es probable que haya algún rechazo significativo. El obispo Joseph Strickland, recientemente destituido por Francisco de la diócesis de Tyler, Texas, ya ha exhortado a los obispos a decir "no" al papa. La decisión no ordena al clero ofrecer bendiciones, y es posible que algunos rechacen las peticiones.

Por otra parte, es poco probable que la oposición perturbe al papa, que no rehuirá los temas candentes.

En una reciente reunión de la Iglesia en el Vaticano (un sínodo) se evitó utilizar el término "católicos LGBTQ" tras un acalorado debate interno sobre el tema. Sin embargo, también admitió que las enseñanzas de la Iglesia sobre sexualidad e identidad no habían tenido suficientemente en cuenta la experiencia humana y las ciencias, y afirmó que era necesaria "una mayor precisión y un estudio más profundo".

La implicación es que si esto sucede, podría llevar a una reconfiguración de la enseñanza sexual católica, incluida la homosexualidad. Francisco no ha seguido ese camino, pero la apertura pastoral que ha modelado hacia los homosexuales sienta las bases para reformas aún más significativas en el futuro”.

Por el otro lado leo a Ivan Salcedo, periodista de la famosa revista española LGTBIW+ Shangay, que la Asamblea de Madrid acaba de aprobar la reforma legislativa que derogará las leyes LGTBI y Trans autonómicas en vigor desde 2016.

“La Asamblea de Madrid ha aprobado, con los votos del PP y el apoyo de Vox, un gravísimo recorte en los derechos de las personas LGTBIQ+ de la Comunidad de Madrid. Se trata de una decisión sin precedentes: por primera vez en la historia democrática de España, una cámara legislativa va a dar marcha atrás en avances sociales que afectan a una parte vulnerable de la población.

Por eso, las entidades LGTBIQ+ de Madrid agrupadas en Ni un paso atrás, quieren volver a manifestar su más enérgico rechazo a una reforma legislativa totalmente innecesaria e injusta.

El grupo parlamentario del PP, con el apoyo de Vox, dejará así sin efectos prácticos las leyes LGTBIQ+ y Trans, lo que supone un paso atrás en los derechos logrados para todo el colectivo hasta ahora. Los cambios planteados solo están motivados por el desconocimiento y el odio, por una ideología que sigue considerando que la diversidad es una amenaza y no una riqueza para la sociedad. Cuando estos cambios se aprueben, las personas LGTBI+ de Madrid, y muy especialmente los menores, sobre todo los trans, estarán más desprotegidas, más expuestas a acoso, a delitos de odio, a discriminación. Verán su desarrollo personal entorpecido, con más dificultades para crecer en armonía con su propio ser y su entorno.

Cuestiones como los datos que figuran en un abono transporte o una ficha escolar serán de nuevo motivo de sospecha y causa de discriminación. Desaparece de la ley toda actividad educativa dedicada a formar a alumnos y profesores en la diversidad para abordarla, no como una amenaza, sino como una oportunidad para aprender que ser diferente es solo un rasgo que enriquece al aula y no puede ser causa de discriminación, acoso o violencia.

Se quiere volver a la patologización de la identidad de género, lo que supone exigir un diagnóstico mental y considerar a las personas trans como enfermas, en contra de lo que la Organización Mundial de la Salud (OMS) dejó claro en 2018, como ya había hecho con la homosexualidad en 1990. Una cosa es que quien lo necesite acuda a un terapeuta y otra muy diferente es que se le exija. Además, la nueva redacción de las leyes deja abierta la práctica de terapias de aversión o reconversión, rechazadas por toda la comunidad científica y social.

Los cambios aprobados tienen otras muchas consecuencias, como la desaparición de la obligación de que las normas autonómicas incluyan una evaluación de su impacto en diversidad, la desaparición del Consejo LGTBI o el Centro de documentación y memoria histórica LGTBI y de la obligación de las instituciones y los poderes públicos madrileños a dar visibilidad a las personas LGTBI y a sus efemérides o celebraciones importantes.

Este 22 de diciembre se recordará como un día para la infamia. La diversidad de género no es una ideología, es una realidad. Ignorar nuestras vidas, laminar nuestras existencias y maltratar a nuestros menores de esta forma sí que es una ideología que hay que combatir. Se llama LGTBIfobia y transfobia. Todo ese sufrimiento añadido, que no dudamos que va a repercutir en su salud mental, será a cambio de nada: ninguna persona o colectivo se va a beneficiar de estas restricciones y recortes. No nos resignaremos ante este ataque a nuestros derechos, porque la historia y la mayoría social madrileñas están de nuestra parte, y por eso no daremos ni un paso atrás”.

Nunca olvidaré la alegría que sentí cuando en su 19na. Asamblea 1ra. Sesión Legislativa Ordinaria del Senado de Puerto Rico los senadores Irma Rivera Lassén y Rafael Bernabe Riefkohl del Movimiento Victoria Ciudadana presentaron el P. del S. 485 referido a la Comisión Derechos Humanos y Asuntos Laborales el 30 de junio de 2021 para establecer la “Carta de Derechos de las personas LGBTTIQ+”; disponer sobre sus derechos y protecciones ante la sociedad; y definir las obligaciones y responsabilidades de las agencias del Estado, y el sector privado, respecto a los derechos humanos que cobijan a las personas LGBTTIQ+.

Seria oportuno hacer un recuento histórico de que ha ocurrido previamente. No fue hasta el 2017 que el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) y la red de Parlamentarios para la Acción Global (PGA) del 2017, publicaron el Manual para Parlamentaristas, donde establecen que la homofobia y otras formas de estigma, violencia y discriminación hacia las personas lesbianas, gay, bisexuales, transgénero, transexuales e intersexuales, queer y asexuales (LGBTTIQ+), que limitan significativamente su exclusión de la sociedad, su acceso a los servicios sociales y de salud, e impiden su desarrollo social y económico. La organización Human Rights Watch, ha documentado y dado a conocer los abusos perpetrados por motivos de orientación sexual e identidad de género en el Mundo. Estas violaciones a derechos humanos incluyen torturas, asesinatos y ejecuciones, detenciones avaladas por leyes injustas, trato desigual, censura, abusos médicos, discriminación en los ámbitos de salud, empleo y vivienda, violencia doméstica y de género, abusos contra menores, negación de derechos familiares y reconocimiento. La propuesta de HRW invita a impulsar leyes y políticas que protejan la dignidad de todas las personas y promuevan un mundo donde puedan gozar plenamente de sus derechos, además de trabajar en la promoción de los derechos y libertades de lesbianas, gay, bisexuales, personas transexuales y transgénero, queer, intersex y/o cualquier otra identidad reconocida.

A nivel internacional se ha avanzado en la reclamación de los derechos de las personas LGBTTIQ+. Desde el año 2004, el 17 de mayo fue determinado como el Día Internacional contra la Homofobia, la Transfobia y Bifobia, por la conmemoración de la eliminación de la homosexualidad como parte de la lista de enfermedades mentales por parte de la Asamblea General de la Organización Mundial de la Salud (OMS) en 1990.

Los principios de Yogyakarta son otra instancia de avance en la aplicación de la legislación internacional de los derechos humanos relativos a la orientación sexual, diversidad corporal, expresiones de género e identidad de género. Estos derechos están intrínsecamente conectados con los derechos a la identidad personal, al nombre, a la salud, al trabajo, vivienda, educación y cultura, entre otros. Igualmente, así lo reconoce el informe Avances y desafíos hacia el reconocimiento de los derechos de las personas LGBTI en las Américas de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos de la OEA.

Otra instancia importante es la Declaración de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, del 2011, sobre la finalización de los actos de violencia y violaciones a los derechos humanos sobre la base de la orientación sexual y la identidad de género. Esta declaración reconoce públicamente el tratamiento inaceptable que reciben personas alrededor del mundo, por su orientación sexual o su identidad de género.

Así también en junio de 2011, el Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas adoptó la Resolución 17/19, que reconoce los actos de violencia y discriminación que se cometen contra las personas LGBTTIQ+ en todo el mundo. El Informe del Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas, Informe de la Oficina del Alto Comisionado de Naciones Unidas para los Derechos Humanos sobre las leyes y prácticas discriminatorias y actos de violencia cometidos contra personas por su orientación sexual o su identidad de género, presenta los problemas que enfrentan las personas LGBTTQI+ y establece la obligación de todos los Estados de proteger los derechos de toda la ciudadanía.

Como una contribución para respaldar la implementación de la Agenda 2030 de los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS), el 10 de diciembre de 2015, el PNUD desarrolló un Índice de Inclusión LGBTTIQ+, que incluye la medición de cinco dimensiones, que deben ser consideradas en la creación de políticas públicas que favorezcan el cumplimiento con los derechos humanos de las personas LGBTTIQ+: participación política y cívica, bienestar económico, seguridad personal, salud y educación.

Por otro lado, en el caso de Bostock v. Clayton County, 140 S. Ct. 1731 (2020), el Tribunal Supremo Federal atendió una controversia sobre discrimen laboral por orientación sexual e identidad de género, y estableció que un patrono que discrimina basado en dichas clasificaciones viola la cláusula que prohíbe el discrimen por sexo contenida en Ley de Derechos Civiles 7 [3] [Federal] de 1964.  Además, el Tribunal del Cuarto Circuito, en el caso de Grimm v. Gloucester Cty. Sch. Bd., una decisión relacionada al discrimen por identidad de género, resolvió que la Cláusula de la Igual Protección de las Leyes de la Decimocuarta Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos, y el Título IX de las Enmiendas de Educación de 1972, protege a estudiantes violencia cometidos contra personas por su orientación sexual o su identidad de género, transgénero de las políticas escolares que prohíben el uso del baño según su identidad de género y como un ejercicio de su afirmación. 8

En el contexto histórico local, a finales del Siglo XIX surgía un orden más progresista en España, mismo periodo en el que Puerto Rico fue adquirido por los Estados Unidos.

El ordenamiento jurídico en Puerto Rico cambió para atemperarse con la corriente norteamericana, la cual estaba desfasada en relación a la corriente europea del momento. “A tono con lo anteriormente expuesto, no debe sorprendernos que la respuesta del derecho al ejercicio de la sexualidad en todas sus dimensiones y vertientes estuviera rezagada tanto en Estados Unidos como en Puerto Rico. Ello implicó que muchos de los cambios respecto a la criminalización de ciertas conductas o el reconocimiento de ciertos derechos llegara más tardíamente con relación a Europa, e inclusive, Latinoamérica”.

En los últimos años, nuestra Asamblea Legislativa ha comenzado a promover la diversidad, aceptación y ampliación de los derechos de las personas LGBTTIQ+. Leyes como la Ley Núm. 22-2013, mejor conocida como “Ley para establecer la Política Pública del Gobierno de Puerto Rico en contra del discrimen por Orientación Sexual o Identidad de Género en el Empleo, Público o Privado” establece que no se discriminará por orientación sexual e identidad de género en el empleo y la Ley Núm. 23–2013, que amplió las protecciones a parejas del mismo género y sus diversidades, de los procesos de la Ley Núm. 54 15 de agosto de 1989, mejor conocida como la “Ley de Prevención e Intervención con Violencia Domestica” según enmendada.

Además, se han presentado varios proyectos por esta Asamblea Legislativa a los fines de extender y reconocer más derechos a las personas LGBTTIQ+ o erradicar el discrimen producto de prácticas sociales que no son cónsonas con una sociedad inclusiva.

En varias ocasiones y por medio de esta columna he clamado a nuestro Gobernador Pedro Rafael Pierluisi Urrutia que se posicione sobre los derechos de una comunidad puertorriqueña que también ejerce su derecho al voto, pero mis reclamos han caído en oídos sordos. 

Llegó el momento de unirnos y reclamar nuestros derechos.  ¿Quién da un paso adelante?

Mi amigo el dramaturgo, escritor y actor Roberto Ramos Perea ha escrito un excelente trabajo que me ha permitido compartir con ustedes: “EL NARCISISMO ES COSA MALA”.

“En 1995, uno de mis padres teatrales, Don Marcos Betancourt, estrenó una comedia mía titulada “El Narcisista”, en la que cándidamente me burlaba de todos los políticos que en aquella época padecían del mal de amarse a sí mismos por encima del amor a la humanidad.

Había una escena en la que el viejo Marcos se abría la camisa, imitando a Rony Jarabo, y a son de lagrimones enseñaba los moretones que una mujer rabiosa -que él había ofendido- le había causado.

Para escribir aquella comedia devoré todo lo que pude conseguir sobre el narcisismo social y recuerdo particularmente un libro del filósofo estadounidense Christopher Lash (“The culture of narcissism”) en el que profetizaba el trágico colapso del bien común por causa de las políticas neoliberales de empoderamiento personal. Lasch había escrito su profecía en 1979. El no conocía a Rony Jarabo ni a Bad Bunny.

Al salir de Bellas Artes la otra noche, me topo con una pantalla iluminada en el expreso que proyecta una imagen del Sr. Benito besando en los labios a su personaje de Bad Bunny. No lo podía creer. Le dije a mi compaña que me pellizcara y ella muy cándida me dijo, “sí, créelo porque ese es”.

Como aprendiz de sociólogo sé perfectamente lo que importan los símbolos y las imágenes y lo que son capaces de hacer para ennoblecer o destruir a la humanidad. Pero como siempre me preocupa la Patria, me concentré en lo que esta imagen, repartida por toda la Isla y quién sabe si por el mundo, nos afectaría.

En 1978, cuando yo era un “universitario pelú” una imagen como esta habría causado infinidad de debates y conflictos. Hoy, es una imagen “feliz” y “divertida”. El “empoderamiento” personal a costa de la solidaridad humana ahora es una “sana” aspiración. Muchos hombres se han envanecido y muchas mujeres se han empoderado, y además de auto condenarse a la más feroz soledad, han normalizado la desintegración, han hecho de la posmodernidad y sus vicios un santo remedio y peor aún, han justificado la barbarie. ¡Qué narcisismo más asqueante y qué vanidad más asesina que la del presidente de los EU, Biden, (y muchos otros antes que él), de invertir trillones del dinero estadounidense en ayudar a los sionistas a aniquilar al pueblo Palestino, o a entrometerse en líos que no son suyos como en Ucrania, mientras en las calles de Detroit, en los barrios de Luisiana y Georgia, o en el mismo Manhattan, hay seres humanos durmiendo en las cunetas, comiendo de zafacones y bebiendo la infestada agua de los lavajos. En este narcicismo totalitario hay personas que por encima de la lógica de la ciencia, pretenden cambiar la verdad a su placer y fuerzan que uno responda a sus pretensiones o te acusan de irrespeto. Gente que se identifican como perros y exigen que los atienda un veterinario.

Alejandro Tapia hablaba de la “aristocracia del talento” como un estado de virtud, como una proposición de liderato social. Con el tiempo, la sociedad misma ha categorizado esa virtud: en nuestro país hay inteligentes, ignorantes y brutos. Los inteligentes tienen el deber de pensar, analizar, dirigir, comparar, escrutar, expresarse con las luces del entendimiento, tienen el deber de la comunidad. Los ignorantes tienen la virtud de la voluntad, el mérito del cambio. El ignorante quiere y puede aprender y buscará los medios -si carece de ellos- para lograr salir de su estado con dignidad. “La ignorancia es una bendición” EN TANTO Y EN CUANTO motiva y dinamiza la inteligencia. Pero el bruto… el bruto no tiene remedio. Al bruto no le interesa ni la verdad, ni la compasión, ni la sensibilidad. El bruto solo se interesa por su placer y su complacencia: “soy tan lindo que es de mí de quien me voy a enamorar”. El bruto es un narciso ignorante que sirve de alimento a quien lo explota. El bruto se hace pasar por astuto cuando en verdad siempre lo han cogido de pendxjo, se hace pasar por rico -cuando en realidad es un miserable. El bruto coloca su imagen besándose a sí mismo en un cartel iluminado del expreso como la más alta felicidad humana y le llamará “empoderamiento”, y tendrá la osadía de llamarle a eso “libertad”. Gritará las más asqueantes vulgaridades -“me gusta la choxxa de PR”- que no serán protestadas y para congraciarse con las masas de puertorriqueños imbéciles que le seguirán sin pensamiento crítico alguno, gritará con su voz aguardentosa: “¡Fuera LUMA!”, y será glorificado como un inmenso patriota. Aun cuando ningún tiempo pasado fue mejor ni peor que este, la imagen de Bad Bunny besándose a sí mismo es el mejor signo de la proximidad de algo realmente trágico. El narcisismo es cosa mala”.

Como la mayoría de la gente sabrá, en estos momentos se está produciendo un conflicto devastador en Gaza.

Tras los brutales ataques de Hamás el 7 de octubre, en los que 1.200 civiles y militares israelíes fueron asesinados o tomados como rehenes, el gobierno israelí ha respondido con un ataque militar y aéreo total contra la densamente poblada Franja de Gaza.

Al menos 10.000 palestinos han muerto y 30.000 han resultado heridos; 1,5 millones de palestinos han sido desplazados, junto con un cuarto de millón de israelíes, según noticias AP .

Los llamados a un alto el fuego han sido ignorados, y la mayoría de los gobiernos occidentales han dado a Israel pleno respaldo en su ataque de varias semanas contra Gaza, un área de una cuarta parte del tamaño de Londres con 2,3 millones de residentes, la mitad de los cuales son niños .

Los judíos antisionistas continúan rechazando el respaldo de sus gobiernos a Israel y al mismo tiempo piden el fin del castigo colectivo de los palestinos por los crímenes de Hamás, un crimen de guerra en sí mismo según los Convenios de Ginebra.

Al mismo tiempo, muchos en Occidente apoyan al gobierno israelí. Haciéndose eco de las justificaciones de las invasiones estadounidenses de Irak y Afganistán tras los ataques del 11 de septiembre, muchos citan el terrorismo de Hamas y la naturaleza supuestamente "incivilizada" de los palestinos (a quienes el Ministro de Defensa israelí ha llamado " animales humanos ") como justificación para los continuos ataques de Israel. sobre Gaza.

Esto último no debería sorprender: el gobierno israelí se ha promocionado como un bastión de la democracia liberal occidental en el Medio Oriente supuestamente "atrasado", aprovechando los estereotipos colonialistas occidentales de supremacía racial; Lo que podría sorprender a algunos es cómo la política queer se ha vuelto cada vez más central para este proyecto.

Lavado de rosa de la ocupación

Como parte del discurso en torno al conflicto entre Israel y Palestina, a los homosexuales que han expresado abiertamente su apoyo al pueblo de Palestina se les ha dicho repetidamente que deberían apoyar al gobierno israelí, sobre la base de que Palestina es opresiva para el pueblo homosexual y para-Israel. es un paraíso extraño.

Pero obviamente, la falta de derechos para las personas queer en Palestina no justifica el genocidio o los crímenes de guerra (y pensar lo contrario es una lógica retorcida y autoritaria). Además, la dicotomía entre apoyar a Hamás o al gobierno israelí es falsa: podemos condenar al gobierno israelí y a Hamás, al tiempo que queremos la paz tanto para israelíes como para palestinos.

La frecuencia con la que se invoca este argumento centrado en los derechos de los queer es testimonio del éxito de la campaña "Marca Israel" del Estado israelí, cuyo objetivo es vender a Israel como un "destino queer" para los occidentales, con el fin de mejorar la imagen internacional de la nación.

Este es un ejemplo de lo que Jasbir Puar llama ' homonacionalismo ': la incorporación de los derechos LGBTQ+ para reforzar una imagen nacional liberal, a menudo para justificar acciones militares o neocolonialistas. El discurso homonacionalista , según Walaa Alqaisiya , “divide el mundo en binarios de civilizado versus incivilizado, orgullo versus homofobia, democracia versus terror”.

El actual proyecto israelí de ' pinchazo ' , según lo describe Haneen Maikey y Mikki Stelder , tiene como objetivo “la promoción de la vida gay israelí y los derechos de los homosexuales para oscurecer la actual ocupación de Israel y el sistema colonial de colonos”, y ha coincidido con el empeoramiento de la opresión y ocupación israelí en Palestina.

Según alQaws , un grupo palestino de derechos de los homosexuales cofundado por Maikey , este discurso se ha utilizado para afirmar que la queerfobia es “propiedad específica de la sociedad árabe/musulmana”, al tiempo que se resta importancia a la realidad de la ocupación israelí. ' Pinkwatching ' es el método utilizado por grupos queer en Palestina para contrarrestar este discurso y resaltar el vínculo entre la política queer y la ocupación:

Pinkwatching revela lo que se ha ocultado en la promoción de Tel Aviv como uno de los principales destinos gay, cuyos folletos de orgullo y guías turísticas no mencionan que la ciudad “también está a una hora de la prisión abierta más grande del mundo, Gaza, y está construida sobre tierra robada. Se olvidan de mencionar que los soldados homosexuales con los que bailas en el desfile del orgullo gay controlan, arrestan y matan a palestinos a diario”.

— Walaa Alqaisiya , Queering descolonial : la política de ser queer en Palestina

Pinkwatching busca desafiar la imagen simplista promovida por Israel de la política queer en Israel-Palestina, siendo la realidad sobre el terreno mucho más compleja.

Política queer (demasiado) simplificada

Es innegable que existe una falta de derechos legales para las personas queer en los Territorios Palestinos, una situación que se complica aún más por un mosaico de leyes que quedaron del dominio británico, egipcio y jordano. Debido al gobierno dividido de Hamás y la Autoridad Palestina (AP), las leyes varían entre Gaza y Cisjordania, respectivamente.

En Cisjordania, por ejemplo, la actividad entre personas del mismo sexo está despenalizada , aunque todavía está estigmatizada por la Autoridad Palestina, que ha intentado reprimir a los grupos de derechos queer (al final retrocediendo debido a la presión internacional).

En Gaza, controlada por Hamás desde 2007, la actividad homosexual entre hombres es ilegal según una ley colonial británica que data de 1936 y la ley islámica, punible con hasta 10 años de prisión.

En una publicación reciente que conmemora el asesinato del adolescente queer Srit Shaquor en junio de 2023, siempre tienen claro la violencia que enfrentan los palestinos queer por parte de “sus familias, comunidades y autoridades, y que la violencia es una realidad viva para muchos queer” (traducido del árabe).

A diferencia de Israel, no existen protecciones legales para las personas queer contra la discriminación ni en Cisjordania ni en Gaza. Tampoco es posible el matrimonio homosexual, aunque éste también es el caso en Israel. Palestina no es el único lugar donde los derechos de las personas queer están siendo atacados.

Sólo hay que mirar los continuos ataques políticos contra las personas LGB y particularmente contra las personas trans en Estados Unidos y el Reino Unido, y el creciente problema de los violentos crímenes de odio contra los queer y el terrorismo estocástico, incluidos los tiroteos masivos en clubes gay y el asesinato de aliados queer.

Israel no es diferente, con una historia de queerfobia tiroteos y apuñalamientos masivos . Según la organización benéfica judía LGBTQ+, Keshet UK “la vida para las personas LGBT todavía puede ser difícil en Israel. En algunas comunidades tradicionales prevalecen actitudes homofóbicas” y, al igual que en Palestina, “las autoridades religiosas establecidas en Israel son generalmente conservadoras en sus actitudes hacia las personas LGBT”.

A pesar de las actitudes sociales conservadoras, la comunidad queer palestina existe: más de 150 personas asistieron a un evento de luto por Srit La muerte de Shaquor . El proyecto Queering the Map también muestra la realidad de las personas queer que viven en Gaza y Cisjordania , a menudo atrapadas entre las actitudes conservadoras de la sociedad palestina y la letal ocupación israelí.

Aunque ocurren asesinatos trágicos como el de Shaquor , quien fue asesinada por sus propios hermanos, no todas las familias palestinas rechazan a sus hijos homosexuales. El antropólogo palestino queer Sa'ed Atshan compartió la conmovedora respuesta de su madre cuando finalmente habló con ella sobre su identidad como hombre gay:

“No puedo creer que hayas pasado por todo esto sin mí. Ojalá hubiera podido estar a tu lado. Pero ahora me consuela que hayas venido a mí. Estoy orgulloso de ti por lo lejos que has llegado. En el fondo lo sabía, como toda madre, pero nos aferramos a la duda hasta que se nos confirma lo contrario. Quiero que sepas que mi respeto por ti no ha hecho más que aumentar. Esto es algo increíblemente difícil en nuestra sociedad, pero tú eres mi hijo. Te amo, por siempre y para siempre”.

Su respuesta habla tanto de las dificultades de ser queer en la sociedad palestina como de la posibilidad y realidad de la aceptación queer, desafiando la concepción homonacionalista de Palestina y de los palestinos como uniformemente homofóbicos.

Presentar la queerfobia como una propiedad única de la sociedad palestina, o incluso islámica o árabe, es tergiversar la verdad, a menudo al servicio de la ideología occidental racista y colonialista.

Incluso hacer la comparación (que, ciertamente, he hecho, en un intento de deconstruir el discurso homonacionalista) es forzar problemáticamente la existencia queer palestina a un marco de superioridad cultural (queer) occidental, algo que los grupos palestinos queer han luchado por resistir.

Activismo queer en tres frentes

Además de alQaws, hay varias otras organizaciones feministas abiertamente queer , incluida Aswat (“voces”), un grupo que representa a lesbianas, personas transgénero e intersexuales, y grupos anteriores incluyen Queer Palestinas por el Boicot, la Desinversión y las Sanciones (QPBDS) .

Los grupos feministas queer en Palestina luchan esencialmente en tres frentes culturales: explicar Maikey y Stedler , rechazando “la cultura patriarcal palestina y sus normas y tabúes sobre la sexualidad”, así como “la hegemonía de la organización LGBT occidental” y “la colonización sionista de Palestina, incluida la complicidad del movimiento LGBT israelí con el colonialismo de colonos sionistas”.

Los grupos LGBTQ+ israelíes que trabajan con palestinos queer, como HaAguda (que está financiado en parte por organizaciones sionistas ), operan desde una posición colonialista, con el objetivo de "rescatar" a los queers palestinos de su patria supuestamente menos civilizada, pero asimilarlos.

Algunos grupos queer israelíes ignoran –mediante afirmaciones de un apoliticismo imposible– la opresión y el asesinato israelíes de los queers palestinos, junto con todos los palestinos en los territorios ocupados. (Aunque en el pasado han existido grupos LGBTQ+ israelíes explícitamente antiocupación, como Black Laundry ).

Esta práctica ha provocado un cisma entre los grupos LGBTQ+ palestinos e israelíes, y estos últimos desaconsejan la " politización " del activismo queer palestino, es decir, hablar de la ocupación.

Debido a las narrativas salvadoras israelíes, los queer palestinos sólo se vuelven visibles a través de la sumisión a las concepciones occidentales/israelíes de queer y liberación queer, que sitúan a los palestinos queer como víctimas, not de la ocupación israelí, sino de una cultura palestina singularmente homofóbica.

Como sostiene Jason Ritchie, los palestinos homosexuales se enfrentan a un punto de control metafórico análogo a los puestos de control militares que todos los palestinos enfrentan todos los días bajo el apartheid: “Los judíos israelíes homosexuales están dotados del poder de inspeccionar y luego admitir o negar la entrada a los palestinos homosexuales en el espacio de (israelí) homosexualidad”. Sin embargo: Muchos, especialmente los activistas palestinos queer, rechazan por completo el encuentro (el puesto de control). Esto no quiere decir que los palestinos homosexuales eviten el contacto con los judíos israelíes homosexuales; más bien, que se niegan a responder cuando los saludan. Se niegan a someterse a la mirada reguladora del Estado israelí y sus extraños agentes del nacionalismo.

Para activistas palestinos queer como Haneen Maikey , el queering decolonial en el contexto palestino es un intento de “liberarnos de las expectativas [occidentales e israelíes]” de lo que significa ser queer.

Al mismo tiempo, el queering decolonial, como esfuerzo feminista, también busca desafiar el heteropatriarcado de las autoridades palestinas y la retórica de la lucha nacional palestina que “primero imagina la liberación a través de orientaciones heteropatriarcales, haciéndose eco de las performatividades de género de conquista".

Para grupos como alQaws y Aswat , explica Walaa. Alqaisiya , heteropatriarcales, son problemáticos porque reflejan las narrativas coloniales sionistas israelíes que justifican la ocupación:

Así como el sionismo imaginaba la tierra como una mujer que necesitaba una "inseminación pionera", los palestinos construyeron una visión de autodeterminación que está vinculada a la recuperación del honor de la patria violada. Como tal, la retórica nacionalista palestina en torno a la legitimidad de la lucha anticolonial se basó en las mismas heteromodalidades de emancipación introducidas a través de la conquista.

descolonial es un proyecto que resiste el patriarcado, la queerfobia y la colonización en el contexto de una compleja intersección de luchas de poder en competencia.

La política de hablar sobre la Palestina queer

Los académicos no son inmunes a las influencias colonialistas, y los comentarios académicos sobre la política queer de Israel-Palestina se han visto atrapados o cómplices de esa misma política.

Por ejemplo, Jasbir Puar ha sido acusada de antisemitismo por aplicar su concepto de homonacionalismo a Israel, mientras ella misma acusa Pinkwatching activistas de participar en una forma invertida de homonacionalismo a favor del nacionalismo palestino (que grupos como alQaws han negado).

Como Sa'ed Atshan, que en el pasado también estuvo involucrado con alQaws, destaca cómo el discurso académico en torno a la política queer de Israel-Palestina puede ensombrecer el activismo queer palestino.

Atshan destaca el trabajo del académico jordano Joseph Massad y su crítica de la "internacional gay" occidental, que posiblemente cosifica los binarios de Oriente y Occidente, al tiempo que caracteriza a los queers árabes autoidentificados como " informantes nativos " que han sido engañados por las nociones occidentales de queer. identidad; Ritchie también ha criticado Massad por negar la agencia de homosexuales árabes y musulmanes.

Como explica Atshan en su libro Queer Palestina y el Imperio o la Crítica , los conceptos académicos y activistas destinados a arrojar luz sobre el colonialismo queer israelí pueden tener el efecto no deseado de fomentar temores entre los palestinos queer de que serán acusados de participar en homonacionalismo o pinkwashing por destacando la queerfobia de las autoridades palestinas.

Este tipo de discurso se vuelve aún más peligroso en el contexto de la política queer de Israel-Palestina: tanto el Estado israelí como la Autoridad Palestina han chantajeado a palestinos queer para obtener información sobre colegas o familiares de interés para las fuerzas de seguridad, convirtiendo convertirlos en informantes literales.

El futuro de la Palestina queer

En última instancia, para los activistas queer palestinos el queer descolonial es un proceso de rechazo de las construcciones queer heteropatriarcales, racistas, colonialistas, académicas y occidentales de lo queer y la creación de un espacio cultural para explorar exactamente lo que significa ser a la vez queer y palestino.

En palabras de Wala Alqaisiya , “ El queering decolonial evalúa críticamente la premisa de la construcción del Estado que vincula el resultado de la liberación a las estructuras geopolíticas y de género que permiten la subyugación palestina y la fragmentación continua”.

descolonial palestino no es más que un gesto hacia futuros comienzos”.

Pero por ahora, para que haya alguna esperanza de que el extraño proyecto decolonial llegue a buen término, necesitamos un alto el fuego inmediato en Gaza y el fin del apartheid israelí. No sólo por los palestinos, sino por el bien de todos en Israel-Palestina.

فلسطين حرة

(Palestina libre)